Zwischen Hoffnung und Wirklichkeit

Wenn Rachel Carson mit ihrem Buch â€čStummer FrĂŒhlingâ€ș die â€čMutter der Ökologieâ€ș ist, dann gehört Thea Maria Carlson wohl zu den Töchtern der Ökologie. Als Vortragsrednerin, Schriftstellerin und Landverwalterin in den USA ruft sie auf, unsere Beziehung zur Erde und zum Mitmenschen ernst zu nehmen und aus dieser Beziehung zu handeln – eine Ökologie der Liebe. Laura Scappaticci sprach mit ihr.


Was ist deine jĂŒngste Arbeit in Bezug auf biodynamische Landwirtschaft, Klimawandel und soziale Gerechtigkeit?

Ich bin seit Langem tief in das Thema Klima und unsere Beziehung zur Erde eingetaucht, aber besonders in den letzten anderthalb Jahren, seit ich WaldbrĂ€nde erlebt habe. Es gibt eine Art Linse fĂŒr mich, durch die ich oft Dinge sehe, weil ich von verbrannten BĂ€umen und den â€čGeisternâ€ș von GebĂ€uden umgeben bin, die frĂŒher hier waren und die es nicht mehr gibt.

Was ich aus meiner Erfahrung mit der Biodynamik mitnehme, ist real. Was ist unsere Beziehung zur Erde? Wie verhalten wir uns zur Erde? Wie ist diese Beziehung fĂŒr Menschen, insbesondere fĂŒr Menschen europĂ€ischer Abstammung, die sich auf diesem Kontinent niedergelassen haben? Wie haben sie die tiefe Trennung von der Erde erlebt, aus der das Klimachaos gesĂ€t wurde, das jetzt auf uns zukommt?

Ich arbeite daran, meine eigene Beziehung zu verĂ€ndern und auch andere dabei zu unterstĂŒtzen, ihre Beziehung zur Erde zu verĂ€ndern. Das tue ich schon lange durch ErnĂ€hrung und Landwirtschaft, aber betrachte es nun auch auf einer breiteren Landschaftsebene von WĂ€ldern, Klima und Feuer. Wie können wir eine positive Beziehung zu allen Elementen aufbauen, einschließlich des Feuers, sodass wir mit ihnen zusammenarbeiten können, um ein Gleichgewicht zu schaffen, anstatt eine oppositionelle Beziehung zu haben, die dann zu diesen grĂ¶ĂŸeren Krisen fĂŒhrt.

Was sind Hoffnungsschimmer, die du in deiner Arbeit und in der Welt entstehen siehst?

Eines der hoffnungsvollsten Dinge, die ich sehe, ist die Entstehung von Kollektiven, die von Black Indigenous People of Color (BIPOC) geleitet werden, welche Land auf wirklich ganzheitliche Weise verwalten, was auch menschliche Heilung beinhaltet.

Es gibt ein Beispiel hier in meiner NĂ€he, Shelterwood Collective, aber Ă€hnliche Kollektive scheinen ĂŒberall aufzutauchen. Eines der Projekte, an denen ich jetzt beteiligt bin, ist die Arbeit am Zugang zu Land fĂŒr Landwirte und Landverwalterinnen durch sogenanntes Agrarvertrauen. Bei dieser Arbeit priorisieren wir den Landzugang fĂŒr BIPOC-Landwirtinnen und -Landverwalter. Es ist einfach sehr inspirierend. Ich sehe eine große VerĂ€nderung â€“ in dem, worĂŒber ich mir sowieso bewusst bin â€“ im Vergleich zu der Zeit, als ich vor 20 Jahren zum ersten Mal in die Landwirtschaft kam. Damals dachte ich: «Okay, wir werden Pflanzen organisch oder biodynamisch anbauen oder wir werden jede Menge Nahrungsmittel anbauen, um die Community zu ernĂ€hren.» Aber das war eine ziemlich enge Perspektive. Ich sehe all diese Initiativen, die jetzt auftauchen, die wirklich die tiefen, spirituellen, emotionalen Wunden der systemischen UnterdrĂŒckung von Menschen sowie der Misshandlung der Erde heilen und diese beiden Dinge auf wirklich schöne und kreative Weise zusammenbringen.

Wie ist deine Verbindung zur Anthroposophie, sowohl persönlich als auch in deiner Arbeit?

Ich hatte schon immer ein ambivalentes VerhĂ€ltnis zur Anthroposophie. Ich denke, das hat viel mit meiner Erfahrung mit dieser Art von Intellektualisierung oder â€čStarrsinnâ€ș zu tun, die ich in anthroposophischen Kreisen immer wieder erfahren habe. Ich erlebe das als nicht wirklich verkörpert. So war es ein langer, fortlaufender Weg, um herauszufinden, wie ich die Einsichten der Anthroposophie in mir auf integrierte Weise leben kann.

Verkörperte Anthroposophie

Oft habe ich Schwierigkeiten, in explizit anthroposophischen Kontexten zu sein, obwohl ich das GefĂŒhl habe, dass es viele aus der Anthroposophie hervorgehende Möglichkeiten gibt, die Welt zu verstehen, die sehr wertvoll sind. FĂŒr mich bedeutet das, dass ich auf meine eigene Weise in sie hineinleben muss, damit sie wirklich sinnvoll sind.

Das Wichtigste ist, dass es ein echtes Interesse am anderen gibt. Ich weiß, dass Rudolf Steiner davon gesprochen hat. Eben nicht von dieser Haltung zu kommen: «Ich habe diese erstaunliche Einsicht und ich möchte dich erleuchten», sondern mehr: «Was kann ich lernen? Wie kann ich eine Verbindung herstellen? Wo gibt es Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen mir und einer anderen Person oder einer anderen Community oder einer Landschaft?»

Es ist viel kraftvoller, wenn wir tatsĂ€chlich unser VerstĂ€ndnis leben, anstatt nur darĂŒber zu sprechen. Und ich denke, das ist viel schwieriger, als zu sagen: «Oh, ich habe das gelesen» oder: «Hier ist diese Philosophie, die ich verinnerlicht habe.»

Mich zieht wirklich an, wenn Menschen einfach von einem anderen VerstĂ€ndnis aus handeln. Ich spĂŒre eine immaterielle QualitĂ€t in ihrem Verhalten, die mich zu ihnen hinzieht. So bin ich zur Biodynamik gekommen. Als ich den Landwirtschaftlichen Kurs zum ersten Mal las, machte er fĂŒr mich keinen Sinn. Dann auf biodynamischen Farmen zu sein und die Lebenskraft auf den Farmen zu spĂŒren, war, was mich anzog. Ich denke, es gibt eine Ă€hnliche Art und Weise, wie Menschen in ihrem Leben das leben können, was möglich ist, anstatt nur darĂŒber zu sprechen.

Wenn du die Menschen bitten wĂŒrdest, etwas im Namen der Erde und im Namen der Gemeinschaft zu tun, worum wĂŒrdest du sie bitten?

FĂŒr mich beinhaltet diese Frage immer zwei Seiten. Einerseits: Was kann ich selbst tun? Andererseits: Wie kann ich andere unterstĂŒtzen, die wirklich erstaunliche Dinge tun, die ich nicht tun werde, aber von denen ich sehen kann, dass sie eine kraftvolle Wirkung haben? Das ist besonders wichtig in einer Gesellschaft, die von so viel Ungleichheit und systemischer UnterdrĂŒckung geprĂ€gt ist: dass ich, die als weiß rassifiziert wird, Zugang zu Macht und Privilegien und finanziellen und anderen Ressourcen habe, die anderen Menschen aufgrund des Körpers, in den sie hineingeboren wurden, verweigert werden.

Es ist wichtig fĂŒr mich, die Arbeit zu finden, die ich tun soll, und auch das Privileg und die Macht, die ich habe, zu nutzen, um anderen Menschen zu ermöglichen, die Arbeit zu tun, zu der sie berufen sind â€“ sei es, etwas zu spenden oder eine Verbindung zu Menschen aufzubauen, die hilfreich sein kann.

Sich demĂŒtig engagieren

Wenn ich anderen Menschen helfe oder sie unterstĂŒtze, gibt es einen inneren Weg, den ich stĂ€ndig gehe, auf dem ich frage: Von welcher Einstellung komme ich her? Es ist wirklich einfach fĂŒr weiße Menschen, von einer Einstellung der verinnerlichten Überlegenheit oder des Retters aus zu handeln. Diese Idee, dieses: «Nun, ich habe es besser als diese Leute, also muss ich diesen armen Menschen helfen» dient niemandem. Es gibt so viele transformative Initiativen, die von denen gestartet und geleitet werden, die am meisten durch die Systeme der UnterdrĂŒckung geschĂ€digt wurden, Initiativen, die das grĂ¶ĂŸte Potenzial haben, Gemeinschaften und die Erde zu heilen. Ich versuche, von dieser Einstellung her zu kommen: «Wow, schau dir diese erstaunliche Arbeit an, die geleistet wird. Wie kann ich dem Feuer, das sie bereits haben, etwas mehr Öl hinzufĂŒgen?»

Was ist derzeit fĂŒr Menschen wichtig, zu erforschen?

Etwas, womit ich viel Zeit verbracht habe, ist, in die Tiefe der Krise einzutauchen, in der wir uns weltweit befinden, und sie aufzunehmen. Ich stelle mir vor, das das etwas sein wird, wofĂŒr ich kontinuierlich versuchen werde, Raum zu schaffen. Ich denke, die Pandemie hat wahrscheinlich alle auf ein höheres Maß an Bewusstsein dafĂŒr gebracht. Dinge wie WaldbrĂ€nde und andere klimabedingte Katastrophen haben es auch, zusammen mit all der Gewalt, die in der Welt passiert. Das Land, das ich verwalte, wurde so schwer von Feuer heimgesucht, dass ich mich nicht mehr davon abwenden oder einfach in der Hoffnung bleiben konnte. Hoffnung ist wirklich wichtig, aber auch die Trauer und die Abrechnung mit der RealitĂ€t ist wichtig, um uns zu erden. Das braucht Zeit und Raum und die Bereitschaft, sich unwohl zu fĂŒhlen. Ich denke, das ist wirklich notwendig, damit wir unsere Beziehung zu uns selbst, zur Erde, zu unseren Mitmenschen tatsĂ€chlich verĂ€ndern und verstehen, welchen Wandel wir in unserem Leben vornehmen mĂŒssen, um positive VerĂ€nderungen fĂŒr die Zukunft zu bewirken.


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