Die Vollkommenheit

Die esoterische Strömung des ManichĂ€ismus kennt Einweihungsstufen, die den anthroposophischen Stufen der Imagination, Inspiration und Intuition vergleichbar sind. Dass Steiner nur eine der drei geplanten Klassen der Hochschule fĂŒr Geisteswissenschaft verwirklicht hat, ruft nach einer von Anthroposophie inspirierten zukĂŒnftigen Einweihung.


Der ManichĂ€ismus drang in zwei Wellen in Europa ein, getrennt durch ein Intervall von einigen Jahrhunderten. Die erste Welle breitete sich zwischen dem 3. und 7. Jahrhundert ĂŒber die gesamte mediterrane Welt aus, vom Mittleren Osten und Kleinasien bis hin nach Nordafrika, Spanien, SĂŒdfrankreich und Italien. Die zweite Welle war die eines wiederbelebten ManichĂ€ismus, der hauptsĂ€chlich als Bogomilismus bekannt ist und eine historische Tatsache war, die in Bulgarien in der Mitte des 19. Jahrhunderts erstmals bekannt wurde. Seine AnhĂ€nger wurden Bogomilen genannt, was in slawischer Sprache wörtlich â€čGott liebâ€ș bedeutet. In West- und Mitteleuropa waren sie unter den Namen Katharer, Albigenser, Waldenser und auch unter dem von Rudolf Steiner erwĂ€hnten Namen â€čBulgarenâ€ș bekannt. (GA 237)

Dieser bogomilische ManichĂ€ismus war ein christlich-esoterischer Standpunkt, der sich zunĂ€chst im 10./11. Jahrhundert ĂŒber einen Großteil des Byzantinischen Reiches nach Osten und im 12. und frĂŒhen 13. Jahrhundert vor allem in SĂŒdeuropa â€“ vom Schwarzen Meer bis zum Atlantik â€“ nach Westen ausbreitete, aber auch in Belgien (Flandern) und Teilen SĂŒddeutschlands auftrat.

Orthodoxe und bogomilische Priester aus Serbien, Fresko aus dem 12. Jahrhundert aus Serbien.

Einweihungsstufen

Nach historischen Daten bestand sowohl die östliche Bogomil- als auch die westliche Kathar-Mysterienschule aus drei Graden, von denen der höchste die Stufe der â€čVollkommenenâ€ș (â€čPerfectiâ€ș) war. Darunter standen die â€čGlĂ€ubigenâ€ș (â€čCredentesâ€ș) und schließlich die â€čHörerâ€ș (â€čAuditorenâ€ș). Die ersten waren die Eingeweihten in den Mysterien, die als Priester fungierten. Die anderen waren die JĂŒnger oder die Kandidaten fĂŒr die Initiation, deren Akt der Aufnahme in die Reihe der â€čGlĂ€ubigenâ€ș vom byzantinischen Mönch und Theologen Euthymius ZigabenosÂč in seiner â€čPanoplia Dogmaticaâ€ș festgehalten wurde: «Sie sagen, dass unsere Taufe mit Johannes zu tun hat, weil wir mit Wasser taufen, wĂ€hrend ihre Taufe mit Christus zu tun hat, denn sie denken, dass sie mit dem Geist taufen. Aus diesem Grund taufen sie ihn, wenn jemand zu ihnen geht, erneut und nehmen sich zunĂ€chst Zeit fĂŒr Beichte, Reinigung und eifriges Gebet. Dann lesen sie, indem sie ihm das Evangelium auf den Kopf stellen, â€čAm Anfang war es das Wortâ€ș, rufen den Heiligen Geist an und singen â€čUnser Vaterâ€ș. Nach einer solchen Taufe geben sie Zeit fĂŒr eine detailliertere Ausbildung, ein abstinenteres Leben und echtere Gebete, und sie verlangen den Beweis, dass er all dies beobachten konnte und dass er eifrig kĂ€mpfte.»

Es gibt jedoch Methoden, um das Denken so weit zu reinigen, dass wir nicht mehr persönlich denken, sondern die Gedanken in uns denken lassen.

Die â€čvollkommenenâ€ș ManichĂ€er waren jene, die sich dem Initiationsritus unterworfen hatten, eine Art geistliche Taufe, auch â€čAuferlegung der HĂ€ndeâ€ș und â€čTaufe des Heiligen Geistesâ€ș genannt. Sie wurde von mindestens zwei â€čVollkommenenâ€ș durchgefĂŒhrt. Als Ergebnis des Consolamentums wurde angenommen, dass sich der Heilige Geist im manichĂ€ischen Eingeweihten oder â€čVollkommenenâ€ș niedergelassen hat. Dies erinnert an den Parakleten, den Heiligen Geist, der von Christus verheißen und in Manes, dem GrĂŒnder des ManichĂ€ismus, erfĂŒllt wurde.

Das Denken reinigen

Keiner der alten Autoren oder modernen Gelehrten kann jedoch erklĂ€ren, was genau die AbschlĂŒsse â€čvollkommenâ€ș, â€čglĂ€ubigâ€ș und â€čhörendâ€ș bedeuten. Einige Hinweise gab Rudolf Steiner.

«Aber es gibt Methoden, das Denken so weit zu lĂ€utern, dass wir nicht mehr persönlich denken, sondern die Gedanken in uns denken lassen, so wie wir die mathematischen Gedanken in uns denken lassen. Wenn wir also die Gedanken gereinigt haben von den EinflĂŒssen der Persönlichkeit, dann sprechen wir von der LĂ€uterung oder Katharsis, wie dies in den alten Eleusinischen Mysterien genannt wurde. Es muss also der Mensch dahin kommen, das Denken zu lĂ€utern, das ihm dann die Möglichkeit gibt, die Dinge gedanklich objektiv zu erfassen. So, wie das möglich ist, ist es nun auch möglich, aus dem GefĂŒhl alles Persönliche auszuschalten, sodass dann auch dasjenige, was von den Dingen das GefĂŒhl anregt, nicht mehr zur Persönlichkeit spricht, nichts mehr zu tun hat mit Person, Sympathie und Antipathie, sondern einzig und allein das Wesen des Dinges aufruft, insofern es nicht zum bloßen Vorstellungsvermögen sprechen kann.

Erlebnisse in unserer Seele, die in unserem GefĂŒhlsleben wurzeln oder urstĂ€nden, und die dadurch zu innerer Erkenntnis fĂŒhren, dass sie tiefer in das Wesen eines Dinges hineinfĂŒhren, die aber auch noch zu anderen Seiten der Seele als zum bloßen Intellektualismus sprechen, können ebenso vom Persönlichen gereinigt werden wie das Denken, sodass das GefĂŒhl dann eben solche ObjektivitĂ€t vermittelt, wie sie das Denken oder das Vorstellungsvermögen vermitteln kann. Diese Reinigung oder Entwicklung des GefĂŒhls nennt man in aller esoterischen Erkenntnislehre die Erleuchtung.

Jeder Mensch, der entwicklungsfĂ€hig ist und nicht in beliebiger Weise, wie es in den Intentionen der Persönlichkeit liegt, seine Entwicklung anstrebt, muss sich dahin bemĂŒhen, dass er sich nur durch das, was im Wesen des Dinges liegt, anregen lĂ€sst. Wenn er dahin gekommen ist, dass das Ding in ihm persönlich keine Sympathie oder Antipathie erweckt, dass er lediglich das Wesen der Dinge sprechen lĂ€sst, sodass er sagt: Was ich auch fĂŒr Sympathien oder Antipathien habe, ist gleichgĂŒltig und darf nicht in Betracht kommen –, dann liegt es im Wesen des Dinges, dass das Denken und Handeln des Menschen diese oder jene Richtung annimmt, dann ist das eine Aussage des innersten Wesens des Dinges. In der esoterischen Erkenntnislehre hat man diese Entwicklung des Willens die Vollendung genannt.

Dann erreicht er eine Ebene, wo das Wesen der Dinge und das, was man nicht beschreiben kann, erreichbar werden.

Was der Mensch durch die LĂ€uterung der Vorstellung erlangt, fĂŒhrt ihn dazu, das Geistige hinter allem zu erkennen. Das Sinnliche wird ein Gleichnis fĂŒr das Geistige. Er dringt tiefer ein, um das noch zu erfassen, was fĂŒr die Vorstellung unzugĂ€nglich ist. Er erreicht dann eine Stufe, auf der er die Dinge nicht mehr durch die Vorstellung betrachtet, sondern in die Sache selbst hineingewiesen wird, da, wo das Wesen der Dinge und das, was man nicht beschreiben kann, erreichbar wird. Und das, was man nicht beschreiben kann, was man […] in anderer Weise vorstellen muss, das, wobei man zu den Geheimnissen des Willens vorschreiten muss, bezeichnet er eben als das â€čUnbeschreiblicheâ€ș. Wenn der Mensch den dreifachen Weg durch die Vorstellung, das GefĂŒhl und den Willen gemacht hat, dann vereinigt er sich mit dem, was im Chorus mysticus das â€čEwig-Weiblicheâ€ș genannt wird, das, was als menschliche Seele durchgemacht hat seine Entwicklung, das, was als die schöne Lilie dargestellt wird.» (2)

Bogomilenpriester aus Serbien, Fresko aus dem 12. Jahrhundert aus Serbien
Bogomilenpriester aus Serbien, Fresko aus dem 12. Jahrhundert aus Serbien

Drei Klassen geistiger Entwicklung

Der Grad der â€čVollkommenheitâ€ș war derjenige der Eingeweihten in den manichĂ€ischen Mysterienschulen. Er hat immer auch in den Mysterienschulen der Antike existiert und bezieht sich auf die ultimative, abgeschlossene oder â€čperfekteâ€ș Phase ihrer Entwicklung. Es bedeutet die Vervollkommnung oder Vollendung des Reinigungsprozesses des menschlichen Willens, der ihn in das beste Instrument zum Erwerb von ĂŒbersinnlichem Wissen verwandelte. Man könnte es â€čDenken im Willen oder in den Gliedmaßenâ€ș nennen, ebenso wie das â€čDenken des Herzensâ€ș, von dem Rudolf Steiner oft sprach.

In der modernen Mysterienentwicklung, die die Anthroposophie sein soll, entspricht die â€čKatharâ€ș-Stufe der Stufe der Imagination. Sie wird von Rudolf Steiner in seinem Buch â€čWie erlangt man Erkenntnisse der höheren Weltenâ€ș zusammen mit der Inspiration und der Intuition beschrieben, die in gewisser Weise den manichĂ€ischen Stufen â€čGlaubeâ€ș und â€čPerfektionâ€ș entsprechen. Auf der Ebene der Inspiration sollte man die KlĂ€nge geistiger Wesen hören, nachdem man sie durch die Vorstellungskraft hindurch gesehen hat. Schließlich kommt die vollstĂ€ndige Vereinigung mit ihnen durch Intuition, die die Stufe der manichĂ€ischen â€čVollkommenheitâ€ș ist oder das, was Goethe das â€čUnbeschreiblicheâ€ș nannte.

Neben der allgemeinen anthroposophischen Entwicklung, die fĂŒr alle Menschen bestimmt ist und nicht die Anwesenheit eines Lehrers erfordert, grĂŒndete Rudolf Steiner am Ende seines Lebens die Hochschule fĂŒr Geisteswissenschaft der Anthroposophischen Gesellschaft als Weiterentwicklung seiner frĂŒheren Esoterikschule. Obwohl Steiner beabsichtigte, drei Klassen dieser Schule zu entwickeln, wurde nur die erste zu seinen Lebzeiten entwickelt und geht bis heute weiter. Sie könnte mit dem Stadium der Vorstellungskraft oder des â€čKatharismusâ€ș in Verbindung gebracht werden. Dementsprechend sollten die beiden anderen Klassen zu Inspiration und Intuition oder, nach manichĂ€ischer Terminologie, zu den Stufen des â€čGlĂ€ubigenâ€ș und des â€čVollkommenenâ€ș gefĂŒhrt haben. Sie sind eine Aufgabe, die in Zukunft noch zu erfĂŒllen ist!


(1) Euthymios Zigabenos war Mönch und Hoftheologe unter der Herrschaft des byzantinischen Kaisers Alexios (1048–1118). Er schrieb â€čPanoplia Dogmaticaâ€ș oder â€čFull Armour of Beliefâ€ș.

(2) Rudolf Steiner, Wo und wie findet man den Geist, GA 57, Dornach 1985, Vortrag: Goethes geheime Offenbarung, 24.10.1908, S. 61 ff

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